托爾金（John Ronald Reuel Tolkien, 1892-1973）的小說：《魔戒》（ The Lord of the Rings）拍成電影，引發一陣奇幻文學與電影的熱潮。電影中的核心主題：誰戴了魔戒，誰就成為最有權力的人，但也將被黑暗之心所吞噬。
事實上，托爾金運用「魔戒」這個典故，早見於柏拉圖（Plato, 424-347B.C.）的《理想國》第二卷中，出自於對話者之一Glaucon講的故事。Glaucon說：
我所講的隨心所欲，系指象呂底亞人古各斯的祖先所有的那樣一種權力。據說他是一個牧羊人，在當時呂底亞的統治者手下當差。有一天暴風雨之後，接著又地震，在他放羊的地方，地殼裂開了，下有一道深淵。他雖然驚住了，但還是走了下去。故事是這樣說的：他在那裡面看到許多新奇的玩藝兒，最特別的是一匹空心的銅馬，馬身上還有小窗戶。他偷眼一瞧，只見裡面一具屍首，個頭比一般人大，除了手上戴著一隻金戒指，身上啥也沒有。他把金戒指取下來就出來了。
這些牧羊人有個規矩，每個月要開一次會，然後把羊群的情況向國王報告。他就戴著金戒指去開會了。他跟大夥兒坐在一起，誰知他碰巧把戒指上的寶石朝自己的手心一轉。這一下，別人都看不見他了，都當他已經走了。
他自己也莫名其妙，無意之間把寶石朝外一轉，別人又看見他了。這以後他一再試驗，看自己到底有沒有這個隱身的本領。果然百試百靈，只要寶石朝裡一轉，別人就看不見他。朝外一轉，就看得見他。他有了這個把握，就想方設法謀到一個職位，當上了國王的使臣。到了國王身邊，他就勾引了王后，跟她同謀，殺掉了國王，奪取了王位（Plato’s Republic, 359d-360b，郭斌和＆張竹明譯）。
Glaucon會講出這個故事，主要是蘇格拉底與友人們在談論什麼是正義，正義的人較快樂還是不正義的人過得比較好等問題。Glaucon舉出這個故事，試圖想證明，其實每個人都想作奸犯科，牟取更大的利益，只是因為會被人抓到，所以才表面上倡導正義。如果人戴上了魔戒，擁有神奇力量，那麼任何人，不論正義還是不正義的人，都會超越原有的規範，盡可能的獲得更多的財富、美色等好處。
因此，正義變成一種為了遏制彼此的一種妥協的約定，倘若宣揚不正義，人們擔心自己成為受害者，所以才會要求彼此必須遵守正義。Glaucon更進一步指出，倘若真有人自認為是正義之士，想要貫徹一切正義的行為。這種實際行正義之人，因為自以為正義，而不懂得裝飾，或者替自己宣傳，不會去澎風，結果反而被人視為「不正義」，過著受懲罰的生活。而真正不正義的人，則懂得裝飾、掩飾，反而讓自己成為「看起來」是正義之士，過著受到尊崇的生活。
舉例來說，有的人因為誠實不作弊，結果考試考得很差，甚至被老師處罰。但是，有的人以作弊的方式，考取高分，結果還受到讚揚。又或者有的人，因為不願意與人同流合污，反而遭到誣告、陷害，成為犯罪之人；而真正的壞人，因為懂得打點長官與拉攏關係，結果反而升官發財。
Glaucon已經把正義的人說的如此悽慘，可是，他的兄弟Adeimantus更是火上添油，讓正義的人幾乎永無翻身之地。Adeimantus說，如果正義的人，認為縱使上述在人世間的慘況，但是「舉頭三尺有神明」，自己問心無愧，無疚神明，將來還是有可能在天堂或來世享受至福。可是，Adeimantus說，呵呵，別傻了。他說，如果神明是可以賄賂的，正義之人，哪來的財富可以有豐厚的牲禮，祭拜神明呢？再者，倘若根本沒有神明呢？正義之人期待來世，期待死後的審判，不都只是空想？又或者，即使有神，可是神明根本不管人世間事物，天地之大，弱肉強食，叢林法則，神明倘若都要介入，難道不准獅子吃兔子嗎？人們渴望神明執行公正的審判，不過是一相情願而已？
蘇格拉底聽到這兩位兄弟對正義的聯合攻擊，感到有些招架不住了。但更令蘇格拉底訝異的是，這兩位兄弟縱使知道，正義者的生活遠不及不正義者，但他們企求蘇格拉底為正義之士辯護，而非願意以非正義之士，而沾沾自喜。蘇格拉底為了慎重回答這個疑惑，也展開了「理想國」的建構。蘇格拉底的理由是：當我們想要探索一個人正義比較好，還是不正義比較好。我們可以從一個比較大的對象來著手，到底一個正義的城邦比較好，還是不正義的城邦比較好，這樣從「放大」版來討論，會比較清楚，這也就開展了「理想國」後續的建構。
參考書目：
柏拉圖，《理想國》，郭斌和＆張竹明（譯）。北京：商務。
沒有留言:
張貼留言