為何參與政治，可以培養德性？

亞里斯多德認為參與政治生活，可以獲得德性的完滿，過著幸福的生活。換言之，政治人物是德性充分發揮的人，並且過著幸福快樂的日子？

這個答案很奇怪，也很難讓人接受。當然，這種答案是否正確，至少有兩種求證的方式，一種是詢問這些政治人物是否認為自己過得是幸福的生活。另一種，則是評估一下，政治人物是否被認為有德性的人。

我們翻翻政治人物的口述報導，特別是成功在位者，我的印象所及，確實有許多感恩、知足、再努力的幸福感言。諸如他們覺得自己很幸運，能夠有機會為民服務，幫助人們改善生活之類。但是，也聽聞不少政治人物感嘆，這種工作真不是人做的，馬不停蹄的操勞，周旋在人群當中，非常勞累。

但事，一般人對於政治人物的德性完滿，就不以為然了。我們看過許多民調，政治人物或者國會議員，往往被視為最不值得信賴的人。很多人會把政治的骯髒、污穢、腐敗與這些政治人物結合起來。

但是，為什麼亞里斯多德要認為人透過政治生活得以發展完滿德性呢？這是什麼意思？

其實，我們可以反過來說，要如何發展德性呢？如何成為一個成熟、穩重、中庸、勇敢、明智…..這些有德之人呢？

很多人可能會提到「教育」。確實，經過一定的引導，才能有指引的方向。可是，光是上過一百堂的公民品德課，可以讓我們獲得德性嗎？看過一百本的德性書，就可以成為聖人嗎？這好像又有點荒謬。

那麼如何成為有德性的人呢？

「實踐？」「練習？」

對，亞里斯多德就是認為德性是要靠實踐、練習才能得以發展。這也是非常符合常識的觀點。甚至，如果現在還沒有辦法接受政治生活與德性放在一起。那麼用「公共生活」來代替。這時可能有人問，為何家庭生活不可以呢？這算不算是公共生活呢？其實，中國文化中，個人培養德性，確實是從家庭生活開始。入則孝，出則悌，泛愛眾，齊家到治國，這都是有緊密關連性的。不過，在亞里斯多德的世界中，他更重視「平等的」城邦的生活。換言之，他認為家庭互動，德性的發展是有限的。家庭中因為有主奴、夫婦、親子關係，很可能媽媽說的，小朋友不敢反抗。也不會太強調理性思辨、平等審議，而可能是爸爸說了就算。所以，家庭生活比較不能培養真正獨立自主的人格。

可是在公共生活就不一樣，在平等的基礎上，我們各自有各自的想法，為了共同生活，我們開始討論，共同審議，找出共同的目標，為了共同的福祉而努力。在這過程中，我們開始要學會傾聽、接納不同觀點、思辨、判斷等，進而學習包容、瞭解、明智、中庸之道等等德性。這些都是要在平等的城邦生活中學習才能獲得。而不是在冥想與私人生活中得到。

而亞里斯多德對於人的預設，認為人要發展圓滿，就是要把人的天生秉負發揚光大。而他認為人依其天性是政治的動物，這裡的政治，就是因為人獨有「理性言說」的能力。所以，要把理性言說能力發揚光大，才能彰顯人的特質。當然，我們也可以由理性思辨，透過書寫的方式來表達。跟人用文字來對話，來學習，這也是一種成長的過程。

歷經這樣的學習、實踐，然後，我們可以看到一個青澀害羞的青年人成為一個成熟懂事，善於表達的公民，這就是人的特質的完滿。這也是為何亞里斯多德認為人必須透過政治參與才能獲得這些德性，成為德性完滿的人。

不過，回到現實。這些被人討厭的政治人物到底怎麼了？我想有幾個理由，供參考，但我還沒有定論。第一，我們喜歡或討厭一些政治人物，往往因為我們的黨派立場。所以，對他們的批評，未盡公允。我們討厭的政治人物，說不定有很多人還推崇有加呢！否則，怎麼選得上呢？其次，即使神都會犯錯，許多神話故事都有這樣的例子。更何況人！但是，政治人物的錯，因為是公眾人物，所以犯的錯，大家都知道，而且因為權力較大，所以通常罪行也比較大。舉例而言，我們應該同意，一般有婚外情的比例，政治人物應該不是最高。否則，早就被狗仔隊拍不完了。但是，只要一有消息，媒體立刻大幅報導。而一般人則很少人有興趣作狗仔跟蹤。

第三，其實亞里斯多德的德性完滿，跟我們的聖人概念，還是有些差別。亞里斯多德會認為口才好，也是一種德性展現。就是將演說能力，發展到一個成熟的境界。但是，這跟道德其實沒有直接關係。但是，用亞里斯多德的觀點，會認為這是一種德性的完善，或者更精確地說，發展出一種德「行」，一種外在好的行為，表現傑出。所以，也不是我們所理解的那種道德完滿的聖人，而只是一種有良好德行的紳士、公民。

亞里斯多德政治學初探

理解亞里斯多德對於政治學的觀點，至少要將其《政治學》、《倫理學》、《修辭術》合併來看，才能看得出一個整體的輪廓。

理解亞氏政治學，首先，建議先從《尼各馬科倫理學》開始，特別是第一章。《倫理學》第一章開宗明義講到，政治學是一門最高的學問，因為其他所有學問，都有其特定的目的，譬如：戰爭術為了獲勝；演說術為了成功地說服；經濟學為了賺錢。但是這些個別的學問或是技術，分別追求獲勝、說服、賺錢等，目的又是為何呢？

亞氏認為推到底，就是為了整體城邦的善，也就是所有的學問，最終究是為了城邦。（那時還沒有世界一家的觀念，也沒有地球村的概念；反過來說，歐盟是否要援助希臘，也可以知道跨國界的關懷，並非容易的事）。而政治學作為一門最高的學問，就是因為政治學專門討論城邦的最高目的，而這最高目的就是城邦的幸福。所以，政治學就是在研究如何獲致城邦幸福的學問。

什麼是幸福呢？

亞氏首先指出，城邦幸福高於個人幸福，因為整體在歷史上的榮耀與被記憶，高於個人的成就。這一點恐怕現代許多人無法認同，現實來說，我們對於古希臘雅典的記憶，其實也多是在這些偉大的個別哲人、劇作家、詩人、政治人物身上，而非當時的雅典一般民眾。不過，若再仔細想一想，倘若雅典未曾接二連三出現這些奇人，雅典根本是個名不見經傳的小城邦（或大城邦），他們的作品真的會背後人記憶嗎？放到現實，許多人並非不努力，但是因為身處的國家太差，所以，很難有所成就。因此，我們或許必須承認集體的平台高度是重要的，甚至是高於個人的成就的。

然後，亞氏告訴我們，要追求幸福，必須具備外在善與內在善，外在善包括好的出生、財富、權力等等；內在善則分為兩類：身體善與靈魂善，身體善則好的外貌、體魄等；靈魂善則是德性。要想幸福，這些都是必須兼備的，因此，對亞氏而言，蘇格拉底這樣的窮困潦倒，外貌醜陋，對於亞氏而言，很難被一般人接受，這是幸福的。但是，一般追求幸福，只注重外在善與身體善，也是不夠，都是偏頗，而不完整的。

除了這些「善」，亦即「好的條件」配合外，亞氏進一步區分三種幸福生活：賺錢、從政、沈思。這與我們今日的想法，也不會差距太大。什麼是幸福？有人會說是發大財，有人想要有權力，有人則想內心的快樂。

不過，亞氏對於最大多數人的幸福觀：賺錢，很快就摒棄了。因為從目的論來看，賺錢只是工具、手段而已，並非最終極的目的。亞氏認為，賺錢總是為了其他目的，譬如，賺錢之後，可以享樂、有權力、可以沈思等等。

因此，亞氏認為幸福生活的重點在政治生活與沈思生活這兩種模式上，倫理學一書花了許多篇幅討論政治生活，最後才觸及何種生活是最幸福的。有論者認為，亞氏最後還是認為沈思才是最幸福的事，政治生活還是有其侷限。

無論如何，亞氏還是十分肯定政治生活的價值。為何肯定政治生活的價值呢？亞氏認為任何事物，發展到最完善的境界，就是充分發展德性之時，就會成為一種「善」。譬如，眼睛能充分的看清楚，我們會說這是「目明」，這是眼睛的善。又譬如，一個會吹笛子的人，吹得很棒，充分發揮他吹笛子的能力，我們也稱此人發展了其吹笛子的天賦，充分發展其潛能，成為一個有善於吹笛子之人，也可以說發展其音樂之德。

那麼參與政治為何跟發展個人德性有何關係呢？這就要切回亞氏的《政治學》。亞氏政治學中，有一句非常著名的話：「人依其天性是政治的動物」。所謂「政治的」，不僅有「群居互動」、「居於城邦」，最重要的，人類可以比蜂類等群居動物，「達到更高的政治組織」，是因為在各種動物中，獨有人類具備言語的機能。動物可以發聲，以聲音表白悲哀、喜悅。至於一事物是否有利或有害，以及事物是否合乎正義或不合正義，這就得憑藉言語。人類所不同於其它動物的特性，就在獨有人類具有語言，能夠對於善惡和是否合乎正義以及其它類似觀念的辨認，而家庭和城邦的存在正是這類義理的結合（Pol.: 1253a10-17）。

這與幸福又有什麼關係呢？亞里斯多德認為人的天性具有「理性言說」的能力。所以，人要充分發展此一特質，才能成為一個真正的人，具有德性的人，發展完善的人，才有可能幸福。而要發展此一特質，就必須在城邦之中才有可能，透過平等對話，審議溝通，討論利害、義與不義，這些都是唯有通過政治參與才能獲得。這也就是為何參與政治是幸福的生活。   

《政治學》一書，若從結構上，坦白的說，真是一場災難。學者們對於章節安排，也都有不同的看法。有得認為應該照現有的章節；有的認為其中第七八卷（共八卷）應提到三四卷，然後，五六卷又是獨立的等等。也會出現，前文列了待會要討論的架構，後面卻又對不上。因為《政治學》可能是上課講義，同學們記載，又因古書曾受到損毀，有重新編輯，也有可能後來的人自行彙整編排，因此，會出現這些錯誤。

不過，撇開這些明顯的編排上的問題，若就討論的內容來說，還是有許多精彩的段落，迄今仍不時成為政治學者討論借用的概念。

《政治學》一書有兩個主軸，一個是討論最佳政體，什麼是最好的政治體制；另一則是各種現實體制，各有什麼特色，以及應該如何維持運作。當然，在這其中，有關政治社群存在的原因，公民的意義，以及政治參與等，都是現在廣為流傳的概念，也深受重視。

情人道：政治學的分支——修辭術

很多地方都有「情人道」，一個小徑，一個風光明媚的地方，一個情侶喜歡牽手相依的步道，甚至你和你的「親愛的」時常悠遊散步的地方，都可以自命為「情人道」。

這篇文章，想稍微分析一下「情、人、道」。這是亞里斯多德在談「說服」時的三大要素，掌握這三個重點，將來從事政治、行銷，甚至交友、面試等，都可以運用喔！

先談談亞里斯多德為何要談「修辭」--說服的技藝？亞里斯多德是一位百科全書式的學者，著有天文學、物理學、動物學、形上學、詩學等等。所以，多教這門課，也不會太令人吃驚。不過，亞里斯多德著修辭術，主要是著眼於當時的「編纂修辭」的人，只是強調濫用「煽情」手段，亞氏希望矯正歪風，樹立一套適當的說服之術。畢竟民主體制，要獲得權力，必須以說服取得多數的支持，才能實踐政治理想。即使貴族、君主制，沒有強力的說服能力，光想靠武力鎮壓，也會成本過大。因此，沒有修辭術的配合，亞氏的政治學將成空談，這是很簡單的道理。

所以，修辭術的目的，就是研究說服的方式。這可以運用在今日的商業世界，曾有哲學家以「亞里斯多德教你如何推銷」為題，在廣告業主中演講，廣獲好評，所以可別小看亞氏的魅力喔！

亞氏將說服分為三大要素：情、人、道，我們從後往前，分別述說。

道，就是道理。說服人，總是要講道理，這是最明白，但也因為太自然不過，而容易讓人忽略的事。很多人在試圖賣東西時，想講出個道理，讓對方接受。但是，常常說不清楚，或者前後矛盾，漏洞百出。這其實，也牽涉到思維邏輯能力，一個想不清楚的人，自然也不容易說清楚。所以，我們不要一直覺得讀書沒有用，讀大學沒有用，做研究沒有用。其實，這些就是幫助我們想清楚，思考清晰，才能講得出來，說話才有條理。

補充一下，當然也有人，讀越多，腦袋越模糊。其實，這也只是印證了孔子說的：「學而不思則罔」。因為，讀書很有趣，好像才是增進學問，沒有經過自己的消化吸收，當然，會越讀越笨。所以，人有的時候，要讓自己放空，要試著想一想，到底在讀些什麼，試著以自己的話說出來，說給別人聽。這也是「教學相長」的意思。很多時候，以為讀懂了，其實沒有真正懂，開始實踐，開始教人時，才是真正懂。約翰‧密爾（John Stuart Mill）說，他十五歲時體驗到，自己寫作思考，已經超過閱讀收穫了。我們很難達到這種境界，但是「自己寫作思考」，確實是很重要的事，才會把外在的訊息，轉化為自己的知識。此外，十七世紀的英國政治哲學家霍布斯（Thomas Hobbes）也有類似的說法，他說他之所以有點成就，就是書沒有看得比別人多。事實上，霍布斯書看了很多，只是他花更多時間在思考。

回到正題。

講道理，要有條理。這其實就是邏輯觀念，要培養這方面能力，可以去上邏輯學課程。亞里斯多德自己就寫了有關邏輯學的書，他也認為這裡有許多地方是可以相互呼應的。不過，我們自己在培養時，有人建議，可以多看一些偵探小說，也有助於推理能力。

本文介紹兩種會讓說話看似較有道理的方式，供參考。這只是一種虛的招式，真正的基本功，還是要下苦工鍛鍊。當然反過來說，有人下了許多苦工，可是說話還是讓人聽不懂，那麼就可以採用以下兩點，應有不錯的功效。

第一種，就是列點。有時，我們說話，有很多重點，但是，常常如同一團糨糊，輕重不分，條理不明。可是，列點說話，就可以讓人一目了然。

譬如，這部電影為何不好看：

理由一，主角的演技有問題，特別是男主角表情僵硬….

理由二，配樂的節奏感不對……

理由三，有些橋段與其他電影，太過雷同…..

這種打點的方式，會讓人覺得條理分明，分析清楚。但是，記得千萬不要打太多點。一般會有「神奇seven」的說法，意指人們在選項七以下，還可以記住，譬如柴米油鹽醬醋茶。超過七，就難以記住了。如果談的只是小事，最多三點即可，免得再說下去，把別人都嚇跑了。

第二種方式是第一種的「進化版」，這要有比較高的功力，或者說，要多費點心，才容易達成。這是著名顧問公司「麥肯錫」的一種思維，英文為MECE（mutually exclusively, collectively exhaustive），意指在打點時，要能夠點與點之間「相互獨立，完全窮盡」，也有人將MECE翻譯以「結構」代稱。

簡單來說，當我們考慮中小學教師問題時，我們可以作以下分點說明：

分類一：

公立學校教師

      國立

      市立

私立學校教師

     

分類二：

小學

     一般小學

     特教

國民中學

高級中學

簡單的說，我們在打點時，點與點之間，要能夠相互獨立。譬如談到代課教師與中學教師的區分，兩者有可能相互重疊，又有可能有區別。這就不會是好的分類法，分的不乾淨。

至於，點與點應該要能窮盡這個分類，是希望讓問題獲得充分的討論。譬如，我們如果談中小學教師問題，只討論了國中與小學，忽略了高中，這種討論就不是好的討論，除非將題目重新縮小。

亞里斯多德說服中的「情人道」，「道理」講得多一些。因為，這是他認為最重要的關鍵。我們想要說服人，總是要有個說法，而這說法總是要有道理啊！

其次，談「人」，「人格」。這也是亞里斯多德認為很多人忽略的地方，以為只要說的天花亂墜，就可以唬人成功。我們必須承認，有時是有用的。但是，通常人只能騙一次，很難一直騙。

反過來說，如果一個人信用良好，素有誠實的名聲，那麼這個人所說的話，我們會願意傾向相信。事實上，很多時候，因為聽眾本身能力有限，或者事情太過複雜，或者不確定性過高。我們無法自己判斷，就只能相信「值得信賴」的人。此時說話者的人格，就成為決定說服力的關鍵。所以，說服不是耍嘴皮子，而是要真槍實彈的執行，倘若說一套，做一套，炒短線可以，真要持久，是很困難的事。

人格是要去實踐的。不過，亞里斯多德還是教了幾招，在言談中凸顯人格的方式。譬如，你說法不要顛三倒四，嬉笑怒罵，人們會比較認為這人是可以信任的。倘若偶而再加上一兩個古人說，或是俚語，凸顯你是學問好或者是有古風之人，信賴指數更高。其他小技巧，可以參看亞里斯多德的《修辭術》。不過，個人以為，亞氏從修辭術中，要人過有德行的生活，這才是增加說服力的王道。

當然，有人會說，好人也會做出錯誤的判斷。這是事實，不過這裡是談「說服」，如何做出好的判斷，我們會專門寫一篇來談。

最後，談「情」，也就是要能掌握聽眾的情緒。不要太白目的人，都懂得稍微察言觀色一下。假如你的父母，正氣呼呼的，對於股票下跌的損失，或者剛罵完你妹妹。任何人都知道，這時候不是應該伸手要零用錢的時候。情緒會影響人們的判斷，這是常識。

不過，要能轉移人們的情緒，這則是要比較高竿的能力。我覺得最精彩的故事，就是莎士比亞寫的凱撒大帝遭暗殺時的劇本。劇中，布魯斯暗殺凱撒，上台告訴人民說，他愛人民更甚凱撒，因為凱薩想要作專制主，讓人民為奴。獲得民眾的支持。

後來上台的安東尼，一開場則說：

「各位鄉親、各位朋友、以及所有在此刻的羅馬市民們，請聽我說：今天，我是來埋葬凱撒的，不是來讚美他。人要是為非作歹，死後一定免不了遭人唾罵。但壞人也有做過好事啊！可是等到他們死了，卻隨著屍骨一起入土，沒有人會記得的。凱撒就是這樣的一個人。大家都聽到了，尊貴的布魯托斯先生，已經對你們說過，凱撒是個大壞蛋，他想要廢除共和，當上皇帝。如果他真的有這樣的野心，那他真的是一個大壞蛋！所以尊貴的布魯托斯先生，他認為凱撒是這樣想的，所他決定要替天行道，手刃凱撒。因為尊貴的布魯托斯先生是這樣想的，所以凱撒就被他處決了………」

最後安東尼成功地煽動群眾，追捕手刃凱撒的布魯斯。可是安東尼一上台，還未獲得民眾認可之前，並沒有一開始就斥責群眾，而是「借力使力」，先順民意，再引導民意的走向，改變、煽動情緒。

當人們的情緒，從凱撒之死的驚訝、鬆口氣、罪有應得，轉換為憐憫、痛失、憤怒，在短時間內，由一個偉大的說服者大扭轉，讓人深深佩服。

亞里斯多德雖然不喜歡情感的操弄，不過，他確實花了許多篇幅，大談情感的定義、因應之道等等。我想，對亞氏來說，正義必勝，也要能有一身功夫吧！否則，成為迂儒，只能書空咄咄而已。

以上簡單就「情、人、道」三個說服要素作介紹，希望可以供讀者參考運用。